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La production collective du caractère prosaïque du rap français

On tient généralement pour évident ce qui relève de l’art ou ce qui n’en relève pas. Contre ce présupposé, la sociologie de la culture a démontré que la distinction sociale attachée à la singularité artistique n’est pas intrinsèque à certaines œuvres et certaines pratiques plutôt que d’autres, mais le fruit d’efforts pour transformer les façon de faire et de percevoir certaines œuvres, certaines pratiques. Le caractère esthétique d’une chose dépendant d’activités collectives qui font qu’on la reconnaît comme telle.

Mais on peut en dire autant de la situation inverse : le fait que certaines pratiques et certaines œuvres soit traitées comme ne relevant pas de l’esthétique, autrement dit qu’elles soient “vulgaires” ou “prosaïque” est tout autant le fruit d’activités collectives.

L’histoire du rap en France illustre ces remarques. La réception académique du rap dans les années 1990, similaire à un mouvement plus vaste de définition publique et médiatique du rap comme expression des banlieues, a longtemps freinée toute prise au sérieux du rap comme pratique artistique et Continuer la lecture de La production collective du caractère prosaïque du rap français

Une histoire du rap en France. Postface à l’édition 2014

L’un des déplacements que je souhaitais défendre avec ce livre porte sur l’association communément faite entre rap et banlieue. Tout au long de mes recherches, ce lien a constitué un obstacle. Mais plutôt que de l’aborder de front, j’ai tenté de le surmonter dans la pratique de l’écriture sociologique elle-même. Je profite de cette réédition pour expliciter cette démarche, et quelques-uns de ses enjeux.

Dans la majorité des travaux portant sur le rap français, le lien entre rap et banlieue est présenté comme allant de soi. Cette évidence se présente parfois sous la forme d’une évaluation mi artistique mi politique : le rap vaudrait surtout, voire seulement, par ce qu’il dirait des banlieues et/ou de sa jeunesse Continuer la lecture de Une histoire du rap en France. Postface à l’édition 2014

Le coup de la (non) résistance populaire

David Diallo, docteur en études anglophones, a publié l’année passée un intéressant article sur le rap et les commentaires dont il fait l’objet chez les universitaires américains. Intitulé « La musique rap comme forme de résistance ? », le texte mobilise plusieurs ouvrages de langue anglaise sur le rap outre-atlantique et s’affronte à la classique mais néanmoins épineuse question de la résistance culturelle. Son idée maîtresse peut se résumer ainsi :

Qualifier simplement la musique rap de forme de résistance [comme un grand nombre d’auteurs] est fortement réducteur dans la mesure où ce mode d’expression rassemble sans conteste une grande variété de thèmes et de discours. (Diallo 2009)

A l’appui de cette thèse, David Diallo cite un grand nombre de travaux – qu’il s’agisse de les critiquer, ou de s’en inspirer. C’est l’occasion de découvrir quelques travaux mal connus en France, mais dont des extraits sont désormais souvent accessibles en ligne : Signifying Rappers, Rap and Race in Urban Present (Costello & Wallace 1990), Rap Music and Street Consciousness (Cheryl L. Keyes 2002), The ‘Hood Comes First (Murray Forman 2004), « The Rebirth of Tragedy out of the Spirit of Hip Hop» (Alexander Riley 2005) Black Noise, Tricia Roseaux côtés des plus connus Rap Attack (David Toop 1984) et Black Noise (Tricia Rose 1994).

C’est aussi l’occasion de revenir, avec l’auteur, sur le problème des liens entre culture et pouvoir. Le premier argument avancé par l’auteur pour critiquer la thèse du rap comme forme de résistance réside dans le caractère réducteur de l’affirmation. Et on ne peut que le suivre lorsqu’il rappelle aux universitaires que « la mise en évidence d’une […] rhétorique de résistance dans la musique rap ne doit pas occulter l’exploration flagrante de nombreux autres thèmes par ces mêmes artistes » souvent cités comme modèles contestataires. Et l’auteur d’insister sur le caractère sélectif des citations d’interviews et des extraits de paroles mobilisés dans certains travaux, qu’accompagne la tendance à attribuer à certains artistes la palme du vrai rap, contre d’autres qui sont présentés, au mieux comme des brebis égarées, au pire comme des traîtres à la cause.

L’analyse de David Diallo, cependant, n’évite pas toujours elle-même cet écueil. Le « vrai » rap n’est plus le rap-résistance, mais au détour d’une page le rap-ludique prend sa place. Ce dernier représenterait l’origine historique de la pratique, et à ce titre il se voit gratifié d’un statut à part dans l’analyse : « Il est important de garder à l’esprit qu’à ses débuts, le rap était exclusivement une pratique festive destinée aux Noirs des quartiers pauvres ». Adossé à cet argument, l’article tend à jouer la carte d’une pure inversion.

Certes,  à trop s’attacher  « à la dimension réactive de ce mode d’expression, [on] néglige considérablement son activité de symbolisation originale en le réduisant à une simple résistance à l’oppression structurelle blanche ». Mais est-on tiré d’affaire en affirmant, en retour, que « l’originalité de cette musique relève non pas de la résistance à l’oppression structurelle qui pesait sur ses créateurs, mais de son oubli » ? Grignon & Passeron, auxquels David Diallo emprunte l’idée que les cultures populaires ne sont pas dans un perpétuel garde-à-vous contre la domination, étaient plus circonspects. De la thèse de la résistance à celle de l’oubli, ils proposaient… d’osciller.

Écrire (oui, mais lire, aussi…)

« Il m’est arrivé à plusieurs reprises d’animer un séminaire d’écriture pour étudiants doctorants […]. Une collègue  avait bien voulu me confier le deuxième brouillon d’un article qu’elle était en train de rédiger. J’ai distribué des photocopies des trois ou quatre pages où elle traitait de ses méthodes et nous avons passé trois heures à les réécrire. […]

Il y avait certaines tournures longues et redondantes que nous n’arrivions pas à remplacer parce qu’il n’y avait pas là de vraie signification qu’on aurait pu reformuler. Ces tournures étaient des bouche-trous […]. Les auteurs ont habituellement recours à des expressions vides pour camoufler deux types de problèmes et les deux sont le reflet de graves dilemmes de la théorie sociologique. Un de ces problèmes a trait à la question de l’acteur : qui est responsable des actes dont votre phrase fait le constat ? […]

L’incapacité ou le refus des sociologues de poser des affirmations portant sur la causalité a aussi des conséquences néfastes pour l’expression écrite. […] Nous nous exprimons ainsi car nous avons peur que d’autres puissent nous prendre en faute […]. Il vaut mieux dire quelque chose d’anodin mais sans danger que quelque chose de risqué qui ne résistera peut être pas à la critique. » (Becker 2004 : 7-15)

Je suis en train de lire le bouquin de Howard Becker, Écrire les sciences sociales, et pas mal de choses m’interpellent.

J’ai commencé par la préface de Jean-Claude Passeron… j’ai trouvé ça bien ardu. Y a des choses intéressantes c’est sûr, mais ça donne une impression de… d’arduité !! Est-ce qu’il n’écrit pas de façon extrêmement complexe et alambiquée ?… en d’autres termes heu… ne pourrait-il pas (un peu) être la cible des critiques de “Howie” ?… (le flou en moins peut-être ? C’est vrai que le côté « prudence excessive, pas d’assertions », yapa. En revanche quelle alambication !) Bon sinon ça me fait mourir de rire quand Passeron appelle Howard Becker “Howie” !

Ce qu’écrit Becker me pose aussi question par rapport à une chose que j’ai lue dans la deuxième introduction de Butler à Trouble dans le genre (celle de 1999), aux pages 41 et 42. J’ai pô bien compris ce qu’elle disait (c’est un peu comme tout chez elle hein, flou artistique), mais je fais un résumé-citations, car ça me semble quand même très intéressant :

« Les personnes qui ont lu Trouble dans le genre, qu’elles aient aimé ou non le livre, ont trouvé que le style était difficile. […] Lorsqu’on nous apprend les règles d’intelligibilité que doit suivre la langue, on nous fait entrer dans le langage normalisé où le prix à payer, lorsqu’on ne s’y conforme pas, c’est la perte de l’intelligibilité en tant que telle. […] Ce serait une erreur que de penser que la grammaire que l’on a apprise est le meilleur moyen d’exprimer des vues radicales, étant donné les contraintes qu’impose cette grammaire à notre pensée, et même à ce qui est simplement pensable. […]
Est-il légitime que les personnes offensées exigent un “parler simple”, ou est-ce que leur plainte naît d’une attente consumériste de la vie intellectuelle ? Ne vaut-il pas la peine de faire soi-même l’expérience de la difficulté linguistique ? […]
Qu’est-ce qui circule sous le signe de la “clarté”, et quel serait le prix à payer si l’on suspendait notre faculté de douter lorsqu’on nous annonce en grande pompe l’arrivée de la lucidité ? Qui décide des protocoles de la “clarté” et quels intérêts servent-ils ? Qu’est-ce qui est forclos lorsqu’on persiste à définir la transparence comme le prérequis de toute communication à partir de critères locaux ? Qu’est-ce que la “transparence” laisse dans l’ombre ? »

Évidemment, je pense que “ce dont on parle” en utilisant tel ou tel style est important…. Et là, il s’agit de genre et de sexualité, et :

– à la fois c’est une question qui concerne la langue et la grammaire (puisque le genre comme binaire et asymétrique structure la grammaire, cf Monique Wittig),
draft

– et c’est un sujet pour lequel la question de la “clarté”, de la “transparence”, est centrale, en tout cas dans ce qu’en fait J. Butler : le genre doit être clair, lisible, évident, on doit tout de suite voir si c’est une femme ou un homme etc., sinon c’est du monstrueux, on rejette….

Mais bon, je trouve ça intéressant de toutes façons ; même si du coup je comprends pas bien “comment on doit faire”, et ça ne fait pas vraiment mon affaire que Butler ne soit pas claire, parce que du coup, je comprends moitié rien.

C., quand il a feuilleté le bouquin de Becker, et qu’il a lu le passage sur Rosanna Hertz, pages 35 / 36, il a dit : « ça c’est Butler… »