À quoi ressemble le monde lorsqu’on a 10 ans ?

La question peut paraître absurde, ou au contraire d’une profondeur insondable, selon que l’on estime que le monde est une évidence qui s’impose à tous de la même façon, ou que l’on perçoit que toute expérience du monde est nécessairement située. Or vu depuis l’âge adulte, « le site de l’enfance » a ceci de particulier que tous pensent l’avoir connu, et que chacun est tout aussi convaincu de l’avoir perdu. Le seul chemin qui resterait accessible fraierait à travers des souvenirs de jeux, d’amis, de vacances à la mer ou loin d’elle… Des souvenirs dont les sciences sociales ont, de longue date, convenu de se méfier.


« Quand je serai grand » de Fabe, 1998

Cette introduction jonglant avec les stéréotypes de l’adulte ne rend pas justice au travail de doctorat d’Elsa Zotian, dont le sens de la mesure est au service d’une transgression rare : oser s’aventurer à « voir le monde à hauteur d’enfant ». Ne plus percevoir l’enfant comme un adulte en devenir, un être inachevé en somme, mais bien comme une personne à part entière, dont le point de vue sur le monde mérite d’être pris en compte, plutôt que d’être constamment discrédité en vertu d’un état social et juridique de minorité.

(c)Elsa Zotian

Toutefois, on ne s’improvise pas enfant sans difficulté lorsque l’on a largement dépassé la vingtaine et que l’on poursuit des études d’anthropologie depuis une demi douzaine d’années. Il faut s’engager balle au pied dans des parties de football improvisées, éviter le loup à trap trap, et accorder tout le sérieux qu’appellent ces jeux. Il faut aussi laisser dire (et écouter), ne pas juger, ne pas gronder, ne pas intervenir, et finalement accepter de plaisanter avec l’autorité. Ce sont en quelque sorte les attributs du pouvoir des adultes qu’Elsa Zotian a tenté d’abandonner, le temps d’une enquête. Mais puisqu’elle n’était tenue que par un engagement envers elle-même, et puisque les enfants ne sont pas naïfs , elle n’en est pas devenue enfant pour autant. Plutôt une personne entre l’enfant et l’adulte, une sorte d’hybride aux fins incertaines, avec laquelle découvrir que le rapport de enfant / adulte, lui aussi, possède ses zones floues.

La thèse qu’Elsa Zotian consacre aux enfants de 9 à 12 ans qui grandissent à Belsunce, un quartier populaire du centre-ville de Marseille, examine ainsi « les catégories ordinaires de l’expérience enfantine » – de l’école  à la famille, de la bibliothèque au club de foot, du quartier aux vacances, souvent passées au bled pour ces enfants dont beaucoup sont fils et filles de migrants maghrébins. Et du côté des vacances justement, son récit s’ouvre sur cette phrase, empruntée pour une moitié à Clint Eastwood et  pour l’autre au rappeur Fabe  :

Lors des grandes vacances, les enfants de Belsunce se divisent en deux grandes catégories : il y a « ceux qui partent » et « ceux qui ne partent pas ».

Fabe chantait « surtout pour ceux qui partent pas ». Elsa Zotian rapporte, quant à elle, l’expérience collective du « bled », dont la marque s’imprime bien au-delà du seul temps des vacances dans le quotidien des enfants qu’elle a suivi.

Le « bled» constitue une thématique récurrente des conversations ordinaires des groupes de pairs à Belsunce. Cet item décèle de leur point de vue un fort pouvoir d’évocation. Les enfants en parlent toujours avec beaucoup d’émotion. Parler de « bled », c’est faire référence à une communauté d’expériences dont nous avons analysé les principales facettes […] : le « bled » comme lieu de fête et de villégiature, comme lieu de confrontation à un ailleurs, comme lieu de perte de maîtrise du sens et de discordance entre identités revendiquées et identités reconnues etc. (Zotian 2009 : 343)

©Elsa ZotianMais comment une telle expérience peut-elle être collective, puisqu’il y a ceux qui partent et ceux qui ne partent pas ? Comment peut-elle être partagée alors que les uns embarquent pour l’Algérie, les autres pour le Maroc, et d’autres encore s’envolent vers le Sénégal ou les Comores ? L’analyse d’Elsa Zotian montre que l’expérience collective se noue autour d’un lieu commun, au sens fort du terme : le moment du départ, et l’émotion qui lui est associée. « Les séjours sur place, quant à eux, sont maintenus dans le flou, voire complètement passés sous silence » (Zotian 2009 : 344). L’auteure décrit ainsi la façon dont la discussion autour d’expériences singulières travaillent un sens partagé et partageable. Qu’il  s’agisse là d’expériences « enfantines », finalement, importe peu. Car, le travail d’Elsa Zotian conduit au-delà du mythe de l’enfance, et campe un monde qui intéresse par sa densité plutôt que par une altérité supposée.

Écrire (oui, mais lire, aussi…)

« Il m’est arrivé à plusieurs reprises d’animer un séminaire d’écriture pour étudiants doctorants […]. Une collègue  avait bien voulu me confier le deuxième brouillon d’un article qu’elle était en train de rédiger. J’ai distribué des photocopies des trois ou quatre pages où elle traitait de ses méthodes et nous avons passé trois heures à les réécrire. […]

Il y avait certaines tournures longues et redondantes que nous n’arrivions pas à remplacer parce qu’il n’y avait pas là de vraie signification qu’on aurait pu reformuler. Ces tournures étaient des bouche-trous […]. Les auteurs ont habituellement recours à des expressions vides pour camoufler deux types de problèmes et les deux sont le reflet de graves dilemmes de la théorie sociologique. Un de ces problèmes a trait à la question de l’acteur : qui est responsable des actes dont votre phrase fait le constat ? […]

L’incapacité ou le refus des sociologues de poser des affirmations portant sur la causalité a aussi des conséquences néfastes pour l’expression écrite. […] Nous nous exprimons ainsi car nous avons peur que d’autres puissent nous prendre en faute […]. Il vaut mieux dire quelque chose d’anodin mais sans danger que quelque chose de risqué qui ne résistera peut être pas à la critique. » (Becker 2004 : 7-15)

Je suis en train de lire le bouquin de Howard Becker, Écrire les sciences sociales, et pas mal de choses m’interpellent.

J’ai commencé par la préface de Jean-Claude Passeron… j’ai trouvé ça bien ardu. Y a des choses intéressantes c’est sûr, mais ça donne une impression de… d’arduité !! Est-ce qu’il n’écrit pas de façon extrêmement complexe et alambiquée ?… en d’autres termes heu… ne pourrait-il pas (un peu) être la cible des critiques de « Howie » ?… (le flou en moins peut-être ? C’est vrai que le côté « prudence excessive, pas d’assertions », yapa. En revanche quelle alambication !) Bon sinon ça me fait mourir de rire quand Passeron appelle Howard Becker « Howie » !

Ce qu’écrit Becker me pose aussi question par rapport à une chose que j’ai lue dans la deuxième introduction de Butler à Trouble dans le genre (celle de 1999), aux pages 41 et 42. J’ai pô bien compris ce qu’elle disait (c’est un peu comme tout chez elle hein, flou artistique), mais je fais un résumé-citations, car ça me semble quand même très intéressant :

« Les personnes qui ont lu Trouble dans le genre, qu’elles aient aimé ou non le livre, ont trouvé que le style était difficile. […] Lorsqu’on nous apprend les règles d’intelligibilité que doit suivre la langue, on nous fait entrer dans le langage normalisé où le prix à payer, lorsqu’on ne s’y conforme pas, c’est la perte de l’intelligibilité en tant que telle. […] Ce serait une erreur que de penser que la grammaire que l’on a apprise est le meilleur moyen d’exprimer des vues radicales, étant donné les contraintes qu’impose cette grammaire à notre pensée, et même à ce qui est simplement pensable. […]
Est-il légitime que les personnes offensées exigent un « parler simple », ou est-ce que leur plainte naît d’une attente consumériste de la vie intellectuelle ? Ne vaut-il pas la peine de faire soi-même l’expérience de la difficulté linguistique ? […]
Qu’est-ce qui circule sous le signe de la « clarté », et quel serait le prix à payer si l’on suspendait notre faculté de douter lorsqu’on nous annonce en grande pompe l’arrivée de la lucidité ? Qui décide des protocoles de la « clarté » et quels intérêts servent-ils ? Qu’est-ce qui est forclos lorsqu’on persiste à définir la transparence comme le prérequis de toute communication à partir de critères locaux ? Qu’est-ce que la « transparence » laisse dans l’ombre ? »

Évidemment, je pense que « ce dont on parle » en utilisant tel ou tel style est important…. Et là, il s’agit de genre et de sexualité, et :

– à la fois c’est une question qui concerne la langue et la grammaire (puisque le genre comme binaire et asymétrique structure la grammaire, cf Monique Wittig),
draft

– et c’est un sujet pour lequel la question de la « clarté », de la « transparence », est centrale, en tout cas dans ce qu’en fait J. Butler : le genre doit être clair, lisible, évident, on doit tout de suite voir si c’est une femme ou un homme etc., sinon c’est du monstrueux, on rejette….

Mais bon, je trouve ça intéressant de toutes façons ; même si du coup je comprends pas bien « comment on doit faire », et ça ne fait pas vraiment mon affaire que Butler ne soit pas claire, parce que du coup, je comprends moitié rien.

C., quand il a feuilleté le bouquin de Becker, et qu’il a lu le passage sur Rosanna Hertz, pages 35 / 36, il a dit : « ça c’est Butler… »

Patrimonialisation d’un genre musical (1)

Le webzine hip-hop l’Abcdrduson vient de publier un classement intéressant : il s’agit des « 100 classiques du rap français », autrement dit les chansons jugées les plus importantes de l’histoire du genre. Le classement, illustré avec une méchanceté talentueuse par l’équipe Haterz, est l’aboutissement d’un sondage mis en ligne pendant quelques mois, et auquel environ 700 internautes ont participé. C’est l’occasion de revenir sur un mouvement plus ancien que l’on pourrait décrire comme un travail de patrimonialisation.

Sur le carnet de recherche qu’il consacre au phénomène de patrimonialisation (immatérielle), Cyril Isnart souligne que

l’étude de la notion de patrimoine est sans doute l’une des voies les plus sûres qu’historiens et anthropologues peuvent emprunter pour analyser et décrypter le rapport des sociétés à leur passé, et notamment dans sa relation complexe et ambiguë avec la mémoire et l’histoire. Cependant, le patrimoine se présente également comme l’une des formes contemporaines de construction du rapport au présent et à la localité, aussi bien dans les terrains transnationaux qu’à l’échelle des communautés locales. (source)

Établir un classement comme celui que propose l’Abcdrduson est une façon de travailler, tout à la fois, l’histoire et la mémoire des chansons de rap. Mais de quelle société est-il question ? et de quelle localité ?

pari 1

Si le patrimoine dont il est question peut être dit immatériel (puisqu’il s’agit, pour l’essentiel, de musique), la localité n’est autre qu’un genre musical. La société en question est celle que nouent les discussions et les actions visant à faire advenir « du rap », à lui imprimer telle forme ou telle norme, à lui interdire telles autres. La société qui travaille sur son histoire et sa mémoire par le biais d’un tel sondage est ce que Tamotsu Shibutani appelait, dans les années 1950, un monde social – une aire culturelle dont les bornes ne sont pas le décalque de frontières territoriales (1955 : 566 ).

pari 2De façon intéressante, alors même que les débats sur nombre de forums d’amateurs font rage depuis des années pour déterminer si telle chanson est un « classique » ou, plus prosaïquement, une « merde », ce classement introduit une nouvelle variable. Il ne se contente pas d’avancer le point de vue plus ou moins légitime d’un expert en goût – l’équipe de l’Abcdr regorge pourtant de fins connaisseurs du rap et d’amateurs de longue date.

Le classement s’appuie sur une procédure « démocratique » pour s’arracher aux interminables batailles d’opinion opposant le goût de l’un au goût de l’autre. Il s’y arrache, mais ne le discrédite pas pour autant – le classement est lui-même l’occasion d’alimenter de nouveau ces batailles auxquelles les amateurs prennent un plaisir plus ou moins  avoué. Un mois après la parution du classement, le fil qui lui est consacré sur le forum de l’Abcdrduson enregistre plus de 300 réactions, et plusieurs membres de l’équipe du site ont consacré un article à la réhabilitation des « 5 oubliés » du sondage.

Le classement de l’Abdcrduson et les débats entre internautes s’ajoutent à une activité collective diffuse de patrimonialisation à laquelle contribuent bien d’autres acteurs. Les artistes sont par exemple des participants de premier plan qui, au travers de chansons notamment, s’inscrivent dans une tradition. Travaillant sur l’histoire de leur genre, ils en bâtissent la mémoire.

Samples et scratches peuvent s’interpréter comme autant d’hommages au présent visant à enrôler le passé. De même, les reprises de chansons ou de couplets : au cours de la seule année 2005, c’est le cas de Kennedy et Sinik sur la chanson Hardcore, de Sté dans « Le rap est ma vie » ou encore de K.Ommando Toxik sur tout un album, intitulé Retour vers le futur.

La technique du name-dropping peut servir les mêmes fins, comme dans cette chanson de Laurent Voulzi en 1977 et reprise à l’échelle d’un album entier en 2008.

Elle est particulièrement fréquente dans le rap français, qu’il s’agisse de canoniser son répertoire (comme Diam’s), de rapper sur l’instrumental de ses classiques (comme Bakar), de proposer une lecture aléatoire (comme Médine) plus ou moins sélective, ou de propager le son des puristes (comme Les Spécialistes). Tous ces raps – et beaucoup d’autres, de façon moins systématique – invoquent des chansons et des artistes du passé qui comptent à leurs yeux dans le présent. Car ce travail de remémoration vaut aussi, aux yeux des artistes, pour ce qu’il dit de ce qu’est aujourd’hui ou, plus exactement, de ce que devrait être aujourd’hui.

« Si j’rappe c’est pour les puristes » (Les Spécialistes, « Le son des puristes », 2005)

« Sais-tu vraiment ce qu’est le rap français ? / pas une machine à sous mais une machine à penser » (Médine, « Lecture aléatoire », 2006)

« Chaque époque a ses classique / new school old school peu importe / l’important c’est le respect de la musique » (Bakar, « Classic », 2005)

« Qui veut m’enseigner mon art / vas t’renseigner moi j’ai tout vu et entendu du haut de mon arbre » (Diam’s, « Mon répertoire », 2003)

Qu’il s’agisse d’amateurs éclairés souhaitant partager leurs goûts et leurs convictions, d’artistes visant à grandir leur nom et le genre dont ils se réclament, ou de l’équipe d’un webzine initiant un sondage, ce travail sur l’histoire est toujours situé, orienté, et sélectif.  Explorer cette piste me donnera l’occasion de revenir sur le classement de l’Abcdrduson – et de proposer un nouveau billet.

Rapper en 1989 : le Deenastyle (1)

Le premier média à avoir largement popularisé en France la pratique du rap en français est probablement Radio Nova, par l’intermédiaire d’une émission de radio diffusée de la fin de 1988 à fin de 1989 : Le Deenastyle.

Animée par le rappeur Lionel D, mixée par le DJ Deenasty, l’émission diffusait les dernières nouveautés de rap américain, et organisait une session de freestyle par laquelle une grande partie de la scène rap parisienne de l’époque a pu se faire connaître : MC Solaar, Passi, Stomy Bugsy, Assassin, Suprême NTM…

Le Deenastyle sur Nova, c’était tous les vendredis, de 20 heures à 22 heures, c’était le seul endroit de France où on pouvait s’exprimer. Là, on a commencé à bien délirer. Il y en avait qui rappaient pas très bien, c’était pas grave, avec Dee Nasty on ne se posait pas la question, l’important, c’était de participer. (Lionel D, cité dans Bocquet & Pierre-Adolphe 1997 : 99)

D’une certain façon, le peer to peer existait déjà, et s’appelait « copie cassette ». Au point que l’écoute de cette émission qui ne diffusait que sur la région parisienne a pu atteindre Strasbourg, Lausanne ou Marseille.

Diffusée bien au-delà de Paris, l’émission à également (en partie) traversé le temps, toujours par la magie de l’enregistrement. Vingt ans plus tard, une poignée de freestyle interprétés dans l’émission sont ainsi disponible sur Internet, par le biais de pages web ouvertes par des amateurs.

Dans les quelques extraits mis en ligne sur http://oldschoolbeats.ifrance.com/, rap et raggamuffin alternent et s’emmêlent à l’antenne. La plupart des raps sont auto-référentiels, ou évoquent la musique et le plaisir qu’elle apporte. Il s’agit essentiellement de « rapper que je te rappe », selon la belle formule d’Anthony Pecqueux (2007 : 71).

Rico, par exemple, improvise sur le fait qu’il improvise, Puppa et Saxo incitent les auditeurs à bouger leur corps, Lionel D lance quelques dédicaces. Certains freestyles évoquent le hip hop comme mouvement culturel et artistique, telle Destinée qui invite « les sœurs du mouvement » à la fraternité.

Je réserve pour un prochain billet le commentaire des extraits (plus nombreux) publiés sur http://myseb.free.fr/deenastyle.htm

Sept ans plus tard, dans l’album 3X plus efficace, le groupe 2 Nèg parodiera ces sessions freestyle, portant un regard acerbe sur des « anciens » dont ils entendent bien se distinguer.

Racisme au travail

Véronique De Rudder et François Vourc’h, après de nombreux travaux sur la question, publient une contribution synthétique au sujet des discriminations racistes dans le monde du travail dans un ouvrage dirigé par Didier et Eric Fassin. La récente polémique entre le rappeur Médine et le directeur des programmes de Skyrock, Laurent Bouneau, est l’occasion d’effleurer cette difficile question pour le cas du rap.

Interviewé par le site booska-p.com, Laurent Bouneau, directeur des programmes de Skyrock, était amené à se justifier sur le choix de ne pas diffuser un certain nombre d’artistes.  Les arguments invoqués sont multiples, mais ce sont surtout ceux (nombreux et entremêlés) qu’il mobilise pour justifier l’absence de Médine sur les ondes de la station qui retiennent l’attention. Voici un extrait de l’interview en question (la vidéo complète se trouve plus bas) :

Médine… J’ai un problème c’est que j’ai pas le titre. Et que quoi qu’on en dise, Code barbe, je trouve que c’est trop dur. Le morceau ça me le fait pas. Donc la problématique que j’ai sur Médine, c’est sur le titre. Après je trouve que c’est un discours très didactique. C’est très… Voilà. Pour l’instant j’ai pas trouvé le morceau de Médine qui me plaisait. […] Je trouve que c’est un album qui est très… très… et puis très communautaire. C’est le problème aussi. C’est attention, il faut se servir de son identité, mais pour parler… moi je parle à l’ensemble d’une génération. C’est quand même des albums qui sont très teintés… qui sont je trouve très fortement… le parallèle avec les black panthers c’est pas neutre quand même. Mais la problématique, après, moi qui suis… euh… en quoi ça me touche ? Ca me touche pas ! Moi ce que j’ai besoin de Médine, c’est qu’à un moment il me fasse un morceau qui me touche. Pour l’instant, si tu veux, je l’écoute, il est intelligent, mais je dois faire un effort. […] C’est pas un truc qui est immédiat. Je fais un effort pour écouter. Quand je fais un effort, ça devient vraiment intéressant. Mais sur un morceau qui est joué dans la journée, il faut quelque chose… qui nous rassemble tous.

medine-code barbe

Le rappeur a reçu le message, et l’a plutôt mal pris. Il répond de deux manières, par le biais d’une interview accordée, toujours, à booska-p.com, et par l’intermédiaire d’une chanson, publiée dans la réédition de l’album Arabian Panther.

Avant d’examiner l’échange d’arguments, de Médine à Laurent Bouneau, prenons le temps d’un petit détour par un autre conflit comparable. Il oppose, quelques années auparavant, le label 45 Scientific au même Laurent Bouneau. Sur la radio parisienne Générations 88.2, dans l’émission Générations 2000  animée par Bob et Princess Anies, des membres du label indépendant 45 Scientific (Jean-Pierre Seck et Geraldo) évoquaient, en 2002, le conflit qui les opposait à Skyrock autour de la promotion d’un nouvel album du rappeur Booba, produit par le label. Jean-Pierre Seck explique :

On a eu un rendez-vous avec Laurent Bouneau pour l’album de Booba. Il a dit qu’il voulait pas le jouer, qu’il trouvait ça trop hardcore, que Booba s’attaquait à trop de lobby. Bref. Il nous a dit clairement moi ce que j’attends de vous, c’est un single pour vous jouer. […] Il a dit : « Booba il rappe pour le village ». On lui dit c’est quoi le village ? c’est quoi ton village, tu veux dire quoi par c’est du rap de village ? « Je veux dire il s’adresse qu’au milieu hip hop et il parle qu’à la communauté hip hop ». Bah déjà tu as une radio qui s’appelle premier sur le rap, donc les gens qui t’écoutent c’est des gens du hip hop. Donc ils font partie de ton village.

Et Géraldo d’ajouter, en conclusion : « Mais c’est super intelligent comme réflexion… les gens du village… c’est super ciste-ra ! » Raciste l’idée qu’un artiste ne viserait que les passionnés du genre ? Aucun rapport, aimerait-on s’exclamer. Sauf que le choix du mot « village », aux oreilles de Jean-Pierre Seck et Geraldo, ne sonnait pas comme un choix anodin. Comme le commente l’animatrice Princess Anies, réticente à cautionner le qualificatif de raciste, « si tu pousses le vice loin… ouais… ». Qu’est-ce qui fait que les uns seront tentés de «pousser le vice loin », quand d’autres préfèreront n’y voir qu’un fait anecdotique ? A n’en pas douter, l’intérêt à dramatiser le conflit. Mais est-ce le seul facteur en jeu ?

Revenons au cas de Médine. Dans le conflit entre 45 Scientific et Skyrock, on ne disposait ni de la version des faits du principal intéressé, ni surtout de ce que l’on pourrait appeler la scène inaugurale de l’offense. Au contraire, dans le conflit entre Médine et Laurent Bouneau, le propos incriminé est filmé, on peut l’écouter (et l’observer) sur cette vidéo (à partir de 7’43).

Les propos de Bouneau mêlent plusieurs arguments. Dans un premier temps, les chansons de Médine sont présentées comme trop dures, et / ou comme trop didactiques. Cette première séquence se conclut sur la formule sans appel : « je n’ai pas trouvé le morceau de Médine qui me plaisait ». Rien de plus logique, au fond, que cette invocation du goût personnel de la part d’un directeur des programmes dont les choix musicaux conditionnent une grande partie de l’audience de la radio qui l’emploie.

Relancé par l’intervieweur, Laurent Bouneau propose une nouvelle salve d’arguments. Au cœur de celle-ci, on trouve notamment l’idée que les chansons de Médine demanderaient un effort particulier pour être appréciées (l’occasion de glisser un compliment ambivalent sur l’artiste et son intelligence). L’argument est un classique des discours publics des radios commerciales (jeunes ou non), et a pu alimenter l’opposition à la loi sur les quotas de chanson au début des années 1990 ou justifier la diffusion intensive d’un petit nombre de titres à l’antenne.

Ces deux mouvements sont argumentés avec aplomb par un Laurent Bouneau au discours bien rôdé. Entre les deux arguments, pourtant, le propos est beaucoup plus hésitant. Les phrases se finissent plus rarement, les termes du raisonnement sont plus éliptiques. « Les albums de Médine sont très teintés… » de quoi ? « moi qui suis… euh… en quoi ça me touche ? » Moi qui suis quoi ? Le seul terme qui vient préciser ce flou sémantique est comme lâché à contre-cœur : « communautaire ». C’est ce mot sur lequel Médine, dans sa chanson, cristallise son indignation.

Les ambiguïtés de Laurent Bouneau lorsqu’il s’agit d’argumenter le caractère « communautaire » des chansons de Médine, couplées aux nombreux arguments affirmés, eux, avec aplomb avant comme après cette affirmation évoquent ce que Didier Fassin propose de décrire comme la dénégation d’un propos raciste (Fassin & Fassin 2009 : 144). « Je sais bien qu’il n’est pas légitime de dire que Médine et ses références ne me parlent pas à moi qui suis… (Blanc ?), mais quand même, ça ne parle pas à tout le monde (puisque ça ne me parle pas à moi), donc c’est communautaire, et d’ailleurs, c’est trop dur, trop didactique, trop pas neutre, trop intelligent, trop. »

Ce n’est là, évidemment, qu’une lecture possible. Pour reprendre la formule de Princess Aniès, tout dépend « si tu pousses le vice loin… » Médine, d’ailleurs, ne va pas jusqu’à interpréter explicitement le qualificatif « communautaire » comme la manifestation d’une discrimination raciste. Il juxtapose cependant, dans cette interview accordée à booska-p.com, deux arguments. Le premier, en forme de justification, explique pourquoi l’adjectif lui paraît faux.

Moi aussi, comme bon nombre d’internautes, j’ai vu l’interview de Laurent Bouneau, sur ton site, où clairement il taxe mon rap de communautaire, donc voilà, j’avais envie un peu de répondre à cette petite polémique-là. En disant que si je suis taxé de communautariste aujourd’hui – parce que je ne suis vraisemblablement pas communautaire ni communautariste, celui qui écoute mes albums de A à Z ne trouvera jamais à un moment donné un soupçon de communautarisme. Ce que je fais c’est de l’identitarisme. J’essaie de m’identifier, je me suridentifie peut-être, peut-être que je m’enferme dans un rôle, mais c’est parce que justement ce rôle-là on ne veut plus le voir exister en France, on ne veut plus de cette identité-là : jeune, issu de l’immigration, des quartiers populaires, musulman, mais pourtant, qui se revendique français.

Puis il argumente une autre idée :

Tous les artistes de ma génération, de Orelsan à Mac Tyer, tous ceux qui sont sortis plus ou moins en même temps que moi, ont eu en quelque sorte le droit d’être testé sur la radio Skyrock. En gros on a pris un de leurs morceaux, on l’a diffusé, et ça a eu son effet ou pas. […] Pourtant Médine a peut-être fait un meilleur score au niveau des chiffres, etc., et très sincèrement, ça ne doit pas me valoriser davantage par rapport à ces autres artistes-là. Mais malheureusement c’est les indicateurs de référence qu’utilisent les gens des radios. Aujourd’hui on regarde le top album, qui est-ce qui est là, qui est-ce qui est là…ok, ben Médine il a vendu tant de disques, presque 7 000 albums la première semaine. Logiquement, on devrait entrer dans une logique de partenariat avec les radios. Malheureusement on rentre pas dans cette logique de partenariat pour une raison qui est floue. Qui est obscure. On ne sait pas pourquoi. Est-ce que c’est le discours de Médine ? Est-ce que c’est l’image de Médine ? Bref. Est-ce que c’est les titres de Médine ? Moi je suis dans une position légitime de me poser la question : « comment ça se fait que les radios ne me diffusent pas, alors que tous les artistes de ma génération qui ont peut être vendu un peu moins que moi, sont diffusés ? ».

On trouve dans ce paragraphe un argumentaire caractéristique d’un sentiment de discrimination indirecte (voir l’article L122-45 du Code du travail, ainsi que ce rapport d’information au Sénat). La discrimination indirecte correspond à une situation où un écart de traitement est observable sans fondement recevable – en l’occurrence l’absence de testing sur une chanson d’un artiste comparable à d’autres artistes « testés ». Mais cette disposition du Code du travail s’applique aux relations entre un employeur et un salarié ou un candidat à un poste. Médine, en l’occurrence, n’est pas salarié par Skyrock, il n’est, selon le titre de sa chanson, qu’un « candidat libre » dans une industrie de la musique où les contrats salariés sont l’exception, et ne lient jamais un artiste à la radio qui est susceptible de diffuser ses œuvres.

Au delà du strict aspect juridique de la question, il y a quelque chose de bon à penser dans cette affaire. Le discours public de Laurent Bouneau, avec son invocation du caractère « communautaire » des chansons de Médine, semble avoir fait office de déclencheur dans l’expression par le rappeur d’un sentiment de discrimination. On peut éclairer les interprétations multiples auxquelles ces polémiques donnent prises à la lumière des remarques avancées par Didier Fassin dans l’ouvrage collectif De la question sociale à la question raciale ?. Il cite notamment le sociologue William E.B. Du Bois : « Entre moi et les autres, il y a cette question qui ne m’est jamais posée et qui pourtant est toujours dans l’air : qu’est-ce que cela fait d’être un problème ?… Et c’est vrai qu’être un problème est une étrange expérience. » Une expérience qui, selon lui, est au fondement d’une « double conscience » du monde social, renseignée par l’expérience intime de l’assignation raciste.

L’expérience intime ne vaut pas preuve irréfutable. Il serait tout aussi malvenu de la disqualifier par principe. Entre ce qui est subjectivement compris par ceux qui connaissent intimement une expérience et ce qui est objectivement argumentable, il y a un écart, une différence. Comme  le souligne Didier Fassin, « que les juges aient besoin de preuves pour condamner, on ne saurait le mettre en cause. Mais pour ce qui est du sociologue ou du citoyen, de l’historien ou du journaliste, ne pas entendre ce qui se joue dans cette différence de perception de la réalité, c’est renoncer à une certaine intelligence du monde social » (Fassin & Fassin 2009 : 44).