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Histoire(s) du hip-hop féminin en France

Les ouvrages de référence sur le rap, qui ne sont pas nombreux d’ailleurs, n’accordent que quelques pages aux filles du mouvement. Mais lorsqu’ils abordent le thème des rappeuses françaises, tous sont unanimes pour expliquer les difficultés qu’elles ont à s’intégrer et à se faire reconnaître par leurs homologues masculins. […] Le sujet des rappeuses n’a donc pas à l’heure actuelle été étudié par les sociologues1.

Ce constat a peut-être enfin trouvé un début de réfutation avec la publication, ce mois-ci, de Fly Girls : Histoire(s) du hip-hop féminin en France2. Fly girls, équivalent au féminin de l’expression b. boys, désigne les membres du mouvement hip hop.

L’ouvrage est co-signé par Antoine Dole et Sté Strausz. Cette dernière est l’une des premières rappeuses françaises, auteure d’un mini album réalisé en indépendant et publié en 1994, puis de deux albums (1998 et 2005). L’écart entre le premier et le second album témoigne des difficultés que cette artiste a rencontré dans sa carrière, difficultés qu’elle mettait en musique dans le premier titre extrait et de son dernier album : « Ma vie ».

Avant de pouvoir en dire plus sur ce livre, voilà quelques notes d’un petit cybertour d’horizon de quelques documents intéressants sur la question. Tout d’abord, sur le blog de La méduse, une discussion dont on espère qu’elle va se poursuivre autour du « corps viril du rap » – perçu et disséqué depuis les oreilles d’une amatrice du genre. Bien qu’il ne porte pas sur la question du genre, j’en profite  pour glisser ici un lien vers un autre article réflexif d’un amateur de rap, celui de Chivain, qui s’interroge sur « le rapport des classes moyennes anarchisantes évoluant dans le milieu DIY (« nous » ?) au mouvement hip hop ».

Revenons-en au genre. Le magazine Anattitude mérite le détour. Cette publication consacrée à l’ensemble des disciplines du hip-hop dans le monde vise à présenter « the female side of hip hop ». Parmi les quatre numéros publiés depuis 2005, on peut noter le n°2 qui présente quelques portraits de femmes évoluant dans le hip-hop parisien. Il est écrit en bilingue (français / anglais) et, ce qui ne gâche rien, on peut le consulter entièrement via la plateforme issuu.com.

Outre l’incontournable Princess Aniès, on découvre notamment les danseuses Dhaam de coeur, Zou, les graffeuses Lenie et Kenza, et la réalisatrice Keira Maameri. L’un des documentaires de cette dernière, s’intitule On s’accroche à nos rêves et décrit lui aussi la trajectoire de quelques fly girls française. Au programme du trailer du documentaire, un extrait du titre « Qui est le sexe faible » de Princess Aniès et Tepa (qui formaient le duo Les Spécialistes), suivi de quelques interviews et d’une performance impressionnante de DJ Pom… Pour cette version enflammée de « Jump around » de House of pain, c’est ici !


Keira | MySpace Vidéo

  1. Anne-Sophie Davy, Le rap au féminin : une quête impossible ?, mémoire réalisé à l’IEP de Grenoble, 2003, p.6 []
  2. éd. Au diable vauvert []

« Que nul n’entre ici s’il n’est féministe »: Chandra T. Mohanty (1)

Dans l’ouvrage collectif dirigé par Elsa Dorlin, Sexe, race classe, pour une épistémologie de la domination, on trouve notamment la traduction d’un texte de Chandra Talpade Mohanty : « Sous le regard de l’Occident : recherche féministe et discours colonial ». Cet article est ancien, la première version a été publiée en 1984 (on peut trouver une version revue publiée en 1988, et le texte a régulièrement été intégré aux recueils de textes vulgarisant les études féministes et postcoloniales). J’ai trouvé cet article à la fois difficile et stimulant, donc j’aimerais soumettre les quelques remarques qu’il m’inspire à discussion.

Première remarque : le texte est une charge à la fois radicale, et située.

Située, tout d’abord, parce que l’objet de la critique est étroitement circonscrit sur le plan empirique. Il s’agit d’une critique interne d’un corpus de recherches féministes publiées dans une collection universitaire, « Women in the Third World » de Zed Press. Mais cette charge est surtout située parce que les multiples précautions des premières pages jouent comme un avertissement gravé à l’orée du propos : « que nul n’entre s’il n’est féministe ».1

C’est parce que je participe activement aux débats actuels de la théorie féministe, et qu’il est urgent, politiquement, de former des coalitions stratégiques en dépassant les barrières de classe, de race et de nationalité, que ces textes me posent problème2.

Je comprends donc la critique de Mohanty comme une critique interne, et en aucun cas comme une disqualification de principe de tout discours féministe occidental sur des femmes du Tiers-Monde. Reste que le propos est virulent. Il vise l’impact politique de recherches féministes sur les femmes du Tiers-Monde, et considère qu’il « colonise les complexités constitutives de la vie des femmes de ces pays »3.

Pour juger du bien fondé des critiques de Mohanty, il faudrait mieux connaître que moi les travaux dont elle pointe les torts. Je me contenterai donc d’examiner la logique de ces critiques. Une des difficultés que j’ai rencontré à la lecture de cet article provient de l’intrication de plusieurs arguments importants par les conséquences qu’ils impliquent sur la recherche (féministe). Je vais tenter de les exposer séparément, ce qui sera aussi une façon de donner prise à une critique de ma lecture.

  • Premier argument, sur lequel je me concentrerai aujourd’hui : des discours peuvent coloniser la vie de certaines personnes.
  • Deuxième argument : « les femmes » est une catégorie d’analyse que l’on ne peut manipuler sans précautions.
  • Troisième argument : l’objectivisme pêche parce qu’il évacue systématiquement la question du sens que les pratiques étudiées ont pour les personnes qui en sont les agents.
  • Quatrième argument : le pouvoir n’est pas quelque chose que certains possèdent et dont les autres seraient privées.

Évidemment, tout l’art de Mohanty (et peut-être parfois certaines obscurités, au moins pour un lecteur novice en matière de post-colonial studies) réside dans le jeu simultané de ces arguments.

Comment des discours peuvent coloniser autrui

La critique de Mohanty s’ouvre sur l’idée que certains discours auraient une puissance telle qu’ils pourraient coloniser l’existence  d’autrui. Avec cette idée surgit une première difficulté : le terme colonial a au moins trois sens différents sous la plume de Mohanty, trois sens qu’elle articule les uns aux autres. Des discours sont coloniaux, d’une part, en un sens historique, lorsqu’ils portent « la caution du discours humaniste occidental »4. Ils s’autorisent (entre autre) d’un humanisme occidental étroitement lié aux entreprises coloniales – mais peut-être est-ce une (sur)interprétation de ma part.

Des discours sont coloniaux, ensuite, en un sens logique, en ce qu’ils constituent une appropriation des « complexités constitutives de la vie des femmes de ces pays »5. Il y a appropriation, explique Mohanty, lorsque des analyses féministes construisent les femmes du Tiers-Monde comme des êtres différents (en vertu, précisément, de cette appartenance au Tiers-Monde). Mais le second sens mérite sans doute d’autant plus d’attention que le premier soutient ses effets politiques par l’existence d’un réel rapport de force contemporain : « [un] rapport structurellement inégalitaire entre pays avancés et pays du Tiers-Monde tel qu’il existe dans la recherche »6. Sur ce point au moins, que Mohanty considère ou non que l’humanisme occidental est historiquement lié aux entreprises coloniales, elle soutient que cet humanisme bénéficie de la domination occidentale contemporaine7.

Que vise au juste Mohanty lorsqu’elle parle de la production d’une différence du Tiers-Monde ? Il me semble qu’elle désigne un positionnement discursif, une façon d’écrire eux (et, en l’occurrence, elles), plaçant l’auteure dans une position de pure extériorité. Mais si silence est fait sur la position depuis laquelle ces discours colonisant la vie d’autrui peuvent être tenus, il n’est pas difficile de la retrouver, en creux. La définition d’un « eux » suppose implicitement un « je / nous ». C’est en cela qu’une auteure peut être considérée comme occidentale : son propos construit un Orient comme figure de l’altérité, et produit symétriquement, que ce soit de manière explicite ou implicite, l’identification de l’auteure à un Occident. La critique de Mohanty ne vise donc pas une identité géographique (vivre, habiter, écrire au Nord ou au Sud, à l’Est ou à l’Ouest). Elle vise une position discursive, une identité performative dans l’acte de l’écriture qui fonde une certaine stratégie analytique.

En fait, ma critique vaut pour tout discours qui pose sont sujet auctorial comme référent implicite, comme étalon qui lui permet d’encoder et de représenter les « Autres » culturels. C’est là que le pouvoir s’exerce dans le discours.8

Évidemment, cet argument n’est pas sans conséquence dans un monde académique où la position de surplomb du chercheur-e est traditionnelle. Il est donc étroitement lié avec la critique de l’objectivisme à laquelle procède Mohanty. Mais avant d’examiner ce point (dans un prochain billet), il me paraît intéressant de souligner les conséquences de la politique du discours décrite par Mohanty.

Que se passe-t-il quand le postulat « les femmes sont un groupe opprimé » est transféré9 dans le contexte de la recherche féministe occidentale portant sur les femmes du Tiers-Monde ? C’est là que je situe la démarche colonialiste. En comparant la représentation des femmes du Tiers-Monde, et ce que j’ai appelé précédemment la présentation des féministes occidentales par elles-mêmes dans le même contexte, nous voyons comment seules les féministes occidentales deviennent les véritables « sujets » de cette contre-histoire.10

Les « femmes occidentales » sont les seules véritables protagonistes que la critique féministe de la domination masculine qui s’exerce sur les femmes du Tiers-Monde institue. Cette critique laisse (discursivement) les femmes dont on parle, les «femmes du Tiers-Monde », à l’état de femmes soumises, impuissantes et / ou aliénées.

L’argument n’est pas sans force, mais j’aimerais le confronter à deux interrogations. La première consiste à se demander si, dans le long extrait que je viens de citer, Mohanty ne passe pas subrepticement de la critique de recherches féministes qui adoptent un point de vue occidental (en ce qu’elles construisent une altérité orientale) à une critique de la recherche féministe géographiquement occidentale. La seconde réside dans la place que cette analyse laisse à une éventuelle solidarité féministe au-delà des frontières, qui n’est peut-être pas de nature totalement différente des frontières que les féministes – en paroles et en actes – ont déjà affronté au sein même des sociétés « occidentales  ». Sur ces deux points, l’article de Mohanty est loin d’être muet, mais il faudrait déployer les autres arguments de son analyse. Une prochaine fois !

  1. Paraphrasant Bernard Suzanne, on pourrait ajouter que « l’avertissement ne vise pas tant celles et ceux qui ne sont pas déjà féministes confirmé-es que celles et ceux qui n’ont pas, comme aurait dit Pascal, l’esprit de féminisme, ou du moins une aptitude à pratiquer le féminisme ». []
  2. Chandra T. Mohanty, p.150 []
  3. ibid., p.152 []
  4. p.151 []
  5. p.152 []
  6. p.172 []
  7. L’analyse de la colonisation discursive de Mohanty fait notamment référence à l’article de Homi Bhabha, « The Other Question », disponible en ligne []
  8. p.154 []
  9. Un postulat  vis-à-vis duquel, au-delà de la question du transfert, Mohanty est réservée []
  10. p.174 []

À quoi peuvent bien servir deux députés du Val d’Oise ?

Un crocodile avec des moustaches, ça pourrait amuser les enfants
Un évêque qui crie mort aux vaches, ça peut inquiéter les possédants
Un morceau choisi de Déroulède, ça peut faire pleurer les adjudants
Une fille même la plus laide, ça peut vous faire passer du bon temps

Mais dites-moi, mais dites-moi
À quoi peut bien servir en notre temps
Un jeune, un jeune Républicain-Indépendant ?1

Deux députés UMP du Val d’Oise ont récemment enfourché un nouveau cheval de bataille. En fustigeant la tenue, en région parisienne, d’un concert du collectif Maghreb United, Yanick Paternotte et Claude Bodin offrent un exemple presque caricatural de ce que le sociologue Howard Becker analyse comme des croisades morales qui, lorsqu’elles réussissent, « engendrent une nouvelle catégorie d’étrangers à la collectivité »2. Claude Bodin était également aux avant-postes des dénonciations (calomnieuses) visant le candidat socialiste Ali Soumaré lors de la dernière campagne électorale régionale. Cette fois, Claude Bodin ne fustige pas ce qu’il croit être un « délinquant multirécidiviste chevronné », mais des chansons. Extrait du communiqué de presse des deux députés :

Nous sommes indignés et scandalisés de constater qu’une telle manifestation ait pu être autorisée par le Maire de Paris, pour mettre à l’honneur, qui plus est dans un endroit aussi symbolique que notre Capitale, les appels à la haine et à la violence de pseudo chanteurs n’ayant de cesse de bafouer et d’insulter nos valeurs nationales et tous ceux qui sont chargés de les faire respecter ! Nous avons le devoir de dire NON à toute forme de racisme, de mysoginie (sic) et de haine !3

Manque de chance ou de compétence, comme pour le cas d’Ali Soumaré, l’indignation vise à côté. L’autorisation du concert ne relève pas de la compétence du Maire de Paris (socialiste), mais de celle de l’État. Reste donc la mise à l’index catégorique des artistes participant au concert, par un communiqué de presse très officiel émanant de parlementaires siégeant à l’Assemblée nationale. Appels à la haine, à la violence, racisme, misogynie, autant d’allégations que ne soutiennent, dans le communiqué de presse, aucune preuve. Les éléments à charge seront précisés à Europe1.fr.

Dans le collimateur d’Yves Paternotte, contacté par Europe1.fr, les rappeurs Sefyu et Rim’K, et leurs titres La vie qui va avec et Face à la police , qu’il juge « intolérable et insupportable ». « La liberté d’expression a ses limites que sont l’appel au meurtre et à la haine », estime-t-il. « Quand on appelle à l’insurrection, au viol, à ‘tirer’, c’est un trouble à l’ordre public ». Selon lui, certains chanteurs « adorables » du label Maghreb United serviraient de caution à d’autres artistes plus violents, « comme le bras armé de l’ETA »4

Le problème est que les deux députés sont très mal renseignés.

Racisme ? Misogynie ? Appel au viol ? L’argumentaire des députés UMP reprend les grandes lignes de la critique de groupes d’extrême-droite suffisamment organisés pour faire interdire des concerts de Maghreb United dans d’autres villes de France, mais pas suffisamment fins auditeurs pour éviter des contresens grossiers. Il n’y a pas l’ombre d’une incitation au viol dans « La vie qui va  avec » de Sefyu, et les propos considérés par l’extrême-droite comme du « racisme anti-blancs » ont fait l’objet de nombreuses mises au point de l’artiste, antérieures à cette affaire.

Skyrock.com : Autre exemple de phase qui a été mal perçue, dans La vie qui va avec, tu dis « t’as vu un babtou, y a une hagla qui va avec… »5. Il y a des gens qui pensent que tu es raciste envers les Blancs. Qu’est ce que tu veux leur répondre ?

Sefyu : Quand une réalité n’est pas banale, c’est-à-dire quand tu l’entends pas toujours, forcément ça choque.  […]. C’est plus une métaphore pour faire comprendre qu’il faut pas faire l’amalgame. C’est pas parce qu’il y a un mec qui est blanc, qui est né en France, qui vient de je ne sais où, de la Bourgogne, qu’il peut pas venir au quartier. […] La vision des jeunes de ces quartiers, et qu’on a même déjà eu, c’est comme un mec en prison. Le mec qui a tout pour réussir qui se retrouve en taule, les mecs ils vont pas lui faire de cadeaux. Ils vont dire « ouais lui il a tout », ils vont lui en vouloir. Quand t’es jeune, c’est cette vison là que tu as malheureusement. La ghettoïsation a fait qu’on est entre nous, qu’on est fermé qu’on reste dans notre « village ». C’est ce que je dénonce.6

Pas de racisme, donc, pas de sexisme non plus (dans cette chanson en tout cas7), et sûrement pas d’incitation ou d’apologie du viol. Alors que reste-t-il ? Des propos virulents visant la police, dans la chanson de 113, indéniablement. Est-ce cela qui explique l’ire des députés UMP ? Pas vraiment, ou pas seulement. Car lorsqu’ils sont dans la bouche de quelqu’un comme Jean Ferrat, soulignant d’un ton amusé l’utilité d’« un évêque qui crie mort aux vaches » pour inquiéter les possédants, les provocations chansonnières n’entraînent pas le verdict sans appel de « pseudo chanteur intolérables et insupportables ».

Bien au contraire, un mois avant de s’enflammer contre le concert Maghreb United, Jean Bodin s’est ému avec ses contemporains de la disparition d’« un des plus grands artistes français […qui était…] avec Brassens et Brel8, de ces auteurs-compositeurs et interprètes qui ont marqués la scène et la chanson française »9. Peut-être n’a-t-il pas écouté, à l’époque où il appartenait au Parti Républicain, la petite ode que le « poète enraciné dans son Ardèche » avait concocté pour lui et les jeunesses de son parti.

  1. Jean Ferrat, « Un jeune » []
  2. Howard Becker, Outsiders, 1985 (1963), p.178 []
  3. Voir, par exemple, sur le site de Claude Bodin []
  4. Europe1.fr, 8 avril 2010 []
  5. babtou : verlan de toubab, qui en wolof signifie Blanc ; hagla : en fait hagra, mot d’arabe utilisé comme synonyme d’humiliation []
  6. Interview accordée à Skyrock.com et publiée le 12 mai 2006. Voir aussi l’interview accordée au magazine gratuit 5 Style, n°53, fév. 2008 []
  7. Contrairement à d’autres chansons, quel qu’en soit le genre musical – voir par exemple l’extrait de Jean Ferrat en exergue de ce billet, suggérant avec une finesse toute machiste l’utilité d’« une fille même la plus laide »… []
  8. Deux autres grands amis de l’institution policière []
  9. 13 mars 2010, la mort d’un poète []