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Allemagne / France : le rap dans les années 1990

Un article de Tom Cheesman, publié en 19981, donne quelques éléments intéressants sur l’histoire du rap en Allemagne dans les années 1990. L’angle d’analyse du texte est assez vaste, et ressemble sous ce rapport à des publications équivalentes dans le monde anglo-saxons portant  sur le rap en France, telles que celles d’André Prévos2. Mais à la différence de ce dernier, Cheesman ne s’appuie pas  uniquement sur des travaux antérieurs (universitaires ou journalistiques). Il utilise également une série d’entretiens que l’auteur a réalisés avec des protagonistes de la scène allemande au cours de l’année 1997 (sans que la méthodologie ne soit toutefois détaillée dans l’article).

Le ton général de l’article est assez libre, avec les défauts et les qualités souvent associées à cette démarche. Côté défaut, certaines imprécisions, quelques jugements moraux dont on se demande en outre s’ils ne sont pas parfois  à l’emporte-pièce, et une tendance à laisser le fil de l’argumentation s’éparpiller dans diverses directions. Côté qualité, une plongée saisissante dans dix ans d’histoire du rap qui, en une vingtaine de pages, donne sens à un univers artistique mouvant pour le lecteur ignorant tout. Côté qualité également, l’articulation – sur le mode de l’essai 3 – de dimensions souvent artificiellement cloisonnées de la réalité sociale – économique, politique, artistique, etc.

Parce qu’il porte sur une période que j’ai particulièrement étudiée pour le cas du rap en France (1990-1997), en même temps que quelques extraits, je vais tenter des rapprochements avec la situation de ce côté du Rhin. Mais avant cela, quelques remarques sur la démarche de l’auteur. Celui-ci commence par rappeler, non sans une distance salutaire, la portée politique et sociale traditionnellement conférée au rap américain.

Le rap et le hip-hop ont été marqués et commercialisés depuis le début comme l’expression de la colère et de la fierté des victimes américaines d’une discrimination à la fois sociale et raciale.4

Et Cheesman en déduit une clef de lecture de l’histoire du rap en Allemagne : « La mise en scène de soi des rappeurs, même les plus engagés sur le plan politique, est toujours fondamentalement commerciale : dans le contexte de l’industrie culturelle, lorsqu’on parle de « communauté », il faut entendre « niche marketing » »5.

L’histoire (commerciale) du rap allemand, telle que la présente Tom Cheesman, «  débute drapée  dans le drapeau national »6 : la compilation Krauts with Attitude (voir la pochette ci-dessus), publiée en 1991, arbore les couleurs de l’étendard allemand – tout comme la compilation Rapattitude !, première compilation de rap français (ainsi que le proclame la pochette du disque) esquisse un bleu blanc rouge national, certes nettement plus stylisé (et inversé). On est en droit d’y voir plus qu’une coïncidence : si la compilation française est réalisée à l’initiative d’un label indépendant créé pour l’occasion, elle sort en 1990 grâce à une distribution de la quasi major Virgin. Or la compilation Krauts with Attitude est publiée l’année suivante, à l’initiative de la même maison de disques : Virgin, un même jeu sur les couleurs nationales, une même référence au groupe  de rap américain Niggers With Attitude. Vu le succès commercial de l’expérience française (disque d’or), il est possible que les commerciaux de Virgin Allemagne aient souhaité reproduire une formule qui, à défaut d’être secrète, semblait gagnante.

Mais les premiers succès commerciaux du rap allemand rappellent plutôt les débuts du rap américain que les premiers pas du rap français. Le premier succès commercial est celui des Fantastischen Vier qui, comme le Sugarhill Gang dix ans plus tôt, proposent un rap festif répondant au doux titre de « Die da ?! ». En France, la première série de raps à rencontrer un succès commercial, en 1990-1991, comportent peu de  paroles festives 7. En 1992, le groupe Advanced Chemistry produit une sorte de « The Message » en provenance de Heidelberg, un rap au contenu social et à la tonalité engagée : « Fremd im eigenen Land », « étranger dans son propre pays ».

À en croire l’auteur, l’histoire du rap allemand, cependant, suit un chemin plutôt consensuel. Forme culturelle légitime, synonyme de libéralisme et de multiculturalisme, le rap allemand est, comme le rap français, utilisé par des éducateurs spécialisés et des travailleurs sociaux dans des programmes à destination des quartiers déshérités. Mais contrairement au rap français, il est au milieu des années 1990 largement dépolitisé. Alors que NTM, Ministère AMER, et dans une moindre mesure IAM, confèrent au rap français une forte charge contestataire dès la première moitié dès années 1990, le rap allemand développe essentiellement des slogans festifs, et ses succès commerciaux bénéficient presque exclusivement à des artistes Blancs8.

Un tournant intervient en Allemagne à partir de 1995, à mesure que les enfants de migrants turcs acquièrent une visibilité commerciale dans le rap allemand qui leur faisait jusque là défaut. Le collectif Cartel et le morceau éponyme porte une nouvelle scène sous les projecteurs. Le succès est très important en Turquie, bien plus modeste en Allemagne, mais donne naissance dans ce pays aux premières polémiques autour du rap.

En Allemagne, les ventes du Cartel se comptaient en milliers d’exemplaires, des chiffres sans commune mesure avec la couverture médiatique dont le groupe fait l’objet. Cartel auraient pu être décrit comme une composante d’un phénomène plus large de Turcs d’Allemagne, tout particulièrement des musiciens et des chanteurs, réalisant des carrières dans le divertissement en Turquie en concoctant une musique hybride, alliant des styles de musique pop occidentaux et orientaux. Au lieu de cela, le nationalisme culturel du groupe, et plus particulièrement la rhétorique de leur hymne « Kankardesker » (« Frères de sang »), irrita les commentateurs allemands qui semblaient vouloir trouver à ce moment-là des preuves d’un dangereux contre-nationalisme au sein d’une jeunesse aliénée composée de Turcs de la seconde génération9.

Il est tentant de rapprocher ces attaques médiatiques de celles que connaît ponctuellement le rap français dès 199010 et qui se multiplient à partir de 199311. Pourtant, les différences sont notables, à commencer par le caractère régional des scènes musicales rap en Allemagne. Si, en France, il est convenu d’opposer Paris et Marseille comme deux pôles du rap potentiellement rivaux, cette représentation ne résiste pas à l’examen, qui montre plutôt les liens étroits et les collaborations précoces entre les artistes des deux villes, qui culmineront à la fin des années 1990 par une profusion de featurings entre rappeurs parisiens et marseillais.  En Allemagne, par contre, comme le note Cheesman, le rap se caractérise par « une profusion de scènes locales distinctes »12. Cartel est ainsi la figure de proue d’une scène issue de Nuremberg, après la vague de Stuttgart portée par les Fanta Vier, et se distingue des artistes issus de Berlin ou Hambourg.

Si l’Allemagne s’est intéressée au rap français, l’inverse n’est malheureusement pas vrai

Autre différence notable, le rap français est, à quelques couplets près, un rap en français. Les groupes qui ont suscité le plus de polémiques rappent en français, et si certaines recherches ont pu monter en épingle un rap supposé cryptique par son usage de l’argot et du verlan, les paroles sont dans leur écrasante majorité interprétées dans un français suffisamment standard pour que des députés puissent les citer sans difficulté à l’Assemblée nationale ou dans des communiqués de presse. Le rap allemand, avec Cartel, s’affirme comme un rap bilingue (en allemand et en turc), voire multilingue (en y associant l’espagnol ou d’autres langues), un point que souligne Cheesman13.

Pour conclure, un point de détail « amusant », et une piste intéressante picorés dans l’article. Le détail amusant d’abord :

En Allemagne, « patrie » de la musique classique européenne, le rap américain et la sous-culture hip hop semblent avoir été reçus et adoptés avec plus d’enthousiasme que n’importe où ailleurs en Europe.14

Le constat n’est pas sans rappeler nombre d’articles, français pour la plupart (mais pas exclusivement), qui proclament volontiers que la France est la seconde patrie du rap, après les États-Unis. Plutôt que de sonder la vérité de l’une ou l’autre de ces affirmations contradictoires15, on peut se contenter de noter un goût partagé, chez les commentateurs de tous pays, pour des formules permettant de grandir à bon compte leur objet d’étude.

Pour finir, une piste intéressante, qui traverse l’article de Tom Cheesman des premières pages aux dernières :

En ce qui concerne la question politique des rapports hommes / femmes, le rap est loin d’être uniformément sexiste. Il représente plutôt un espace de débats, ou son amorce par l’intertextualité, entre les rappeurs et les rappeuses qui adoptent des positions contrastées sur ces divers enjeux16. On peut en dire autant de la criminalité et de l’usage de drogue, glorifiés par certaines figures les plus connues du gangsta rap américain, mais critiqués par bien d’autres.17 […] Le motif le plus solide d’être optimiste [pour l’avenir du rap] réside dans la centralité du dialogue dans la sous-culture hip hop de l’improvisation, des fanzine, et de l’intertextualité des raps.18

Ce qui conduit l’auteur à conclure son article par quelques exemples dans lesquels le rap fonctionne comme une « sphère publique, dans laquelle significations et plaisirs s’élaborent »19. Ici aussi, on peut sans doute en dire autant du rap en France.

  1. Avec une coquille au nom de l’auteur…: Tom Cheeseman, « Polyglot Politics. Hip Hop in Germany », Debatte: Journal of Contemporary Central and Eastern Europe v.6 n°2, 1998, pp.191-214 []
  2. Pour un exemple, voir « Le business du rap en France », The French Review v. 74 n°5, avril 2001, pp. 900-921 []
  3. Comme le reconnaît bien volontiers l’auteur, qui présente son texte comme « un essai présentant une brève histoire du développement du rap en Allemagne » (p.192). Cette traduction comme les suivantes sont de mon fait. []
  4. p.191 []
  5. p.192 []
  6. p.200 []
  7. « Le monde de demain » de NTM, « Planète Mars » d’IAM, « Pour toi mon frère » de Lionel D. En guise de contre exemple, on pensera sans doute au « Mais vous êtes fous !» de Benny  B. Pourtant, si le rythme est dance, les paroles sont plus proches du « The Message»  de Melle Mel que du «Rappers’ delight » de Sugarhill Gang… toutes proportions gardées. Même le « Bouge de là » de MC Solaar, plus ludique et moqueur que festif, ressemble peu au succès des Fanta Vier []
  8. p.197 []
  9. p.203 []
  10. Voir par exemple la question du député Charles Ehrmann au ministre de la Culture, en 1991 []
  11. Avec, notamment, les polémiques autour du groupe NTM qui commencent, en 1990, par viser timidement le nom du groupe, avant de porter sur la pochette de leur deuxième album, le titre éponyme de ce même album, « J’appuie sur la gâchette­ », puis le titre « Police ». À la même époque, la chanson « Brigitte femme de flic » de Ministère AMER suscite l’indignation (qui restera confidentielle) de syndicats de policiers. Ces polémiques culminent en 1996 autour de ce qui deviendra l’«affaire NTM ». []
  12. p.196 []
  13. p.204 []
  14. p.194 []
  15. Sauf à proposer des distinguos subtiles et fumeux opposant l’enthousiasme hip hop des B.boys allemands aux performances économiques du rap sur le marché français… []
  16. Pour autant que l’on élargisse, sans doute à raison, la remarque au rap français, on ajoutera que l’espace de débat en question pâtit d’une mixité bien faible, comme du reste la majeure partie des genres musicaux. []
  17. p.195 []
  18. p.210 []
  19. p.210 []

Comment la « banlieue » vint au rap

À la fin de l’année dernière, paraissait un court article dans le supplément « Médiamorphoses » de la revue Médias1 que je consacrais aux liens entre rap français et télévision. Ce texte faisait partie d’un dossier plus vaste coordonné par la sociologue Julie Sedel. Il s’appuie sur une enquête dans les archives de l’Institut national de l’audiovisuel et sur les premières émissions de télévision qui font découvrir, sur TF1, A2 et FR3, l’existence d’un rap en français de 1987 à 1991. Sur le même objet, la découverte du rap en français par la télévision, j’ai aussi écrit un chapitre dans l’ouvrage collectif Écologie sociale de l’oreille, coordonné par Anthony Pecqueux et Olivier Roueff.

L’article de « Médiamorphoses » est maintenant disponible en ligne, tout comme l’ensemble du dossier consacré à la « banlieue » comme enjeu médiatique. J’en profite pour reprendre l’analyse ici, agrémentée d’un plan qui disparaît sur l’étrange maquette numérique de la revue Médias. Je peux aussi insérer « l’illustration » la plus adéquate à l’article, le clip du titre « Authentik » de NTM dont il est question à la fin du texte… et enfin soumettre mon propos à discussion. Les commentaires sont ouverts !

Journalistes et animateurs de télévision commentent pour la première fois, à la fin des années 1980, l’existence d’un rap en français. Utilisant celui-ci pour parler des problèmes sociaux, ils ont contribué à relier un genre musical et un lieu symbolique, la banlieue.

L’évidence du lien entre le rap en français et la banlieue ne souffre guère d’objection. Les émissions de débat ou les articles de presse sur ce thème mobilisent depuis près de vingt ans la figure du rappeur comme intervenant habituel. Des chercheurs espèrent avoir accès à ce que pensent les jeunes de banlieue en lisant des textes de raps  ; nombre de rappeurs chantent leur propre perception de la banlieue, et il n’est jusqu’à certains députés qui s’alarment de « la constitution, dans les banlieues, d’une sorte de contre-culture ethnique, notamment autour du rap ».

La force d’une évidence

Mais la force de cette évidence est à la mesure de la faiblesse des enquêtes qui seraient susceptibles de la fonder. Se demander comment la banlieue est venue au rap ne consiste pas, dès lors, à s’interroger sur l’histoire de l’appropriation, en France, d’un genre musical né aux États-Unis. Pour expliquer le lien entre rap et banlieues, il faudrait que les propriétés prêtées à celles-ci caractérisent les espaces géographiques que le mot est supposé désigner. Et il faudrait, de surcroît, que le genre rap possède une essence déterminée par son hypothétique genèse en banlieue. Or, sur ces deux points, on peut émettre de sérieux doutes.

L’expression « la banlieue » ne renvoie à aucune réalité sociologique ou géographique homogène. Tout au plus peut-on la rapprocher d’une catégorie de l’action publique visant à standardiser des réalités locales hétérogènes2, ou encore de représentations au long cours campant dans l’espace urbain le spectre de classes dangereuses. La banlieue n’est pas un espace géographique, mais « une métaphore permettant de circonscrire et de territorialiser commodément les peurs sociales »3. Quant au rap, comme d’autres formes culturelles avant lui, son histoire est faite d’appropriations multiples et contradictoires dont chacune s’appuie sur une mémoire collective visant à « satisfaire les besoins du présent »4. En effet, loin de surgir d’un terreau qui en serait le substrat nécessaire, une forme culturelle est plutôt liée à la circulation de significations entre des acteurs qui lui attribuent, a posteriori, telle ou telle authenticité5.

Quoi qu’il en soit, il n’est pas nécessaire que le lien entre rap et banlieue soit avéré pour que la croyance en son existence porte à conséquence. Avançons donc que le succès d’une représentation repose moins sur le fait qu’elle soit vraie ou fausse, que sur son adéquation à des usages précis. De ce point de vue, expliquer comment la banlieue est venue au rap peut consister à montrer comment ce lien entre un genre musical et un lieu symbolique est devenu utile à certains acteurs.

Les usages du rap à la télévision

Les premières émissions qui évoquent l’existence d’un rap interprété en français sont diffusées au cours de l’année 1987. Peu nombreuses, elles n’évoquent pas la banlieue comme point d’ancrage du genre.

Ces émissions présentent plutôt une nouvelle scène artistique (parisienne) et ses amateurs dans des décors de boîtes de nuit et sur des scènes de spectacle parfois aménagées en plateau. Dans l’émission « Décibels » par exemple, diffusée en novembre 1987 sur FR3, on découvre un mouvement musical « qui souhaite s’exprimer et être reconnu », selon la formule du présentateur.

Ce n’est qu’à partir de 1989 qu’une nouvelle façon de présenter le rap français va se développer à la télévision et éclipser, peu à peu, les quelques émissions ne traitant du genre qu’en termes artistiques6 . Cette évolution est intimement liée à l’usage que journalistes et animateurs décident alors de mettre en avant : le rap devient un moyen de faire parler des problèmes sociaux. Le tag, constitué à partir de 1989 en problème social, est l’occasion d’un regain médiatique du rap. Des reportages diffusés dans « Les 90 rugissants » (TF1) ou « Envoyé spécial » (Antenne 2) proposent une explication du phénomène en le situant dans un « environnement : les grandes cités », et en l’associant à une « musique : le rap », qui assure également l’habillage sonore des reportages.

Au cours de l’été 1990, des affrontements entre bandes rivales sont commentés dans les journaux télévisés. Ces derniers présentent le rap comme un signe culturel distinctif des bandes. De même, la médiatisation croissante du rap francophone repose sur des « émeutes urbaines » qui, en 1990 et 1991, font épisodiquement la une de l’actualité télévisée. Enfin, en novembre 1990, les affrontements et pillages en marge des manifestations lycéennes sont l’occasion de produire ou de relayer des amalgames entre groupes de jeunes, casseurs, rappeurs, et délinquants7 . Le journal de 13 heures sur TF1, le 27 novembre 1990, annonce ainsi un dossier spécial sur le thème « des banlieues ». Le présentateur introduit la série de reportages qui le composent :

« des émeutes d’une violence inouïe à Vaux-en-Velin, […] les manifestations de lycéens, là-dessus, des casseurs, venus de banlieue, et toujours la violence. » Suit un sujet tourné dans la ville des Mureaux, au cours duquel le journaliste, en voix off, interroge un habitant : « Et y a des bandes, aux Mureaux  ? Avec des tags, et ils font du rap, et tout ça  ? »

Le rap en français apparaît ainsi comme partie prenante d’un « paquet interprétatif »8 que résume l’expression « problème des banlieues »9 .

Le rappeur comme ressource télévisuelle

Les rappeurs sont définis comme des acteurs susceptibles de donner à voir et à entendre divers problèmes sociaux dont l’origine serait étrangère à la communauté formée par le présentateur et les téléspectateurs auxquels il destine ses propos. La banlieue figure un ailleurs dans ces discours. Voici comment l’animatrice du talk-show « Mille Bravo », diffusé en novembre 1990 sur FR3, introduit le groupe NTM venu interpréter plusieurs chansons sur le plateau :

« Alors, cette semaine, à l’occasion des manifestations lycéennes, on a beaucoup entendu parler des casseurs de banlieues. Ça tombe bien, en banlieue, on va y aller, je vous y emmène tout de suite, on va essayer de savoir s’il y a une culture banlieue, comment elle s’exprime […]. On va commencer tout de suite avec un genre qui fait un malheur en banlieue, c’est le rap, et ça tombe bien, on a ici ce soir un groupe de rap qui est quand même assez connu, c’est NTM. »

La figure du rappeur paraît répondre avantageusement à la double visée, spectaculaire et informative, qui caractérise nombre d’émissions de télévision10 . En tant qu’artiste, le rappeur propose un show à destination des plateaux. Et ce spectacle se double d’une analogie entre rappeur et jeune de banlieue, qui dote le premier des ressources émotionnelles associées au second11 . Une partie au moins des praticiens du genre accepte de jouer le rôle d’informateur au sujet d’une culture hip-hop comprenant, outre le rap, certaines pratiques telles que le graffiti et le tag. L’assignation du rap à la banlieue place les artistes dans une position difficile. Ils sont contraints à choisir entre se solidariser de cet ensemble et accréditer ainsi l’analogie entre rappeur et jeune de banlieue  ; s’en désolidariser au risque d’en renforcer la stigmatisation  ; ou engager un propos réfléchi12 , toujours malaisé sur un plateau de télévision. Elle leur offre, en même temps, un support à la promotion de leurs œuvres.

L’analogie entre rappeur et jeune de banlieue n’a donc pas manqué d’entraîner ce que Ian Hacking décrit comme des effets de boucle13 : le processus de catégorisation et ceux qu’il est censé catégoriser interagissent. On trouve la trace de cet effet de boucle dans les chansons de nombreux artistes. Mais dans le jeu de miroirs entre rap et banlieue, les rappeurs introduisent fréquemment un troisième protagoniste : « les médias ».

C’est ainsi que l’on peut comprendre le premier clip de rap en français tourné dans un décor de grands ensembles, « Authentik » de Suprême NTM. Les images par lesquelles le clip commence ne cadrent pas le groupe, mais un journaliste en quête de sensationnel. Elles explicitent ainsi la présence de l’œil d’une caméra, saisissant d’un même mouvement un genre musical et l’uniforme urbanistique de nos peurs sociales. De là à dire que la banlieue vint au rap par le truchement d’une caméra, il n’y a qu’un pas.

Émissions citées

  • 29 septembre 1987, « Décibels Spécial zoulou », émission présentée par Jan-Lou Janeir et diffusée sur FR3. Rediffusée le 20 juillet 1988.
  • 16 novembre 1989, « Paris rap-t-il  ? », reportage réalisé par Véronique Pons, extrait de l’émission « Les 90 rugissants », présentée par Christine Bravo et diffusée sur TF1.
  • 19 avril 1990, « Rap & Tag », reportage réalisé par Agnès Poirier, extrait de l’émission « Envoyé spécial » présentée par Bernard Benyamin et diffusée sur A2.
  • 16 novembre 1990, « Mille Bravo », émission présentée par Christine Bravo et diffusée sur FR3.
  • 27 novembre 1990, « Vie quotidienne banlieue », reportage de Nellie Pons et Allan Rothschield diffusé à partir de 13 h 09 et diffusée sur TF1.
  1. n°23, hiver 2009 []
  2. Philippe Estèbe, L’Usage des quartiers, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 75  ; Sylvie Tissot, L’État et les quartiers, Paris, Seuil, 2007, p. 121 ; Alain Faure, « Un faubourg, des banlieues, ou la déclinaison du rejet », Genèses, no 51, juin 2003, p. 65 []
  3. Annie Fourcault, « Pour en finir avec la banlieue », Géocarrefour, vol. 75, no 2, 2000, p. 105 []
  4. Richard Peterson, « La fabrication de l’au­then­ticité », Actes de la recherche en sciences sociales, no 93, juin 1992, p. 4 []
  5. Stéphane Dorin, « La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles », Politix, no 74, 2006, p. 145 []
  6. Karim Hammou, « Programmer l’ambiguïté. La médiatisation d’une pratique du rap en français à la télévision (1987-1991) » in Anthony Pecqueux et Olivier Roueff (dir.), Écologie sociale de l’oreille, Paris, Éditions de l’EHESS, 2009, p. 126 []
  7. Henri Boyer et Guy Lochard, Scènes de télévision en banlieues, Paris, INA-L’Harmattan, 1998, p. 91 []
  8. William Gamson et Andre Modigliani, « Media discourse and public opinion on nuclear power », The American Journal of Sociology, vol. 95, no 1, 1989, p. 3 []
  9. Annie Collovald, « Des désordres sociaux à la violence urbaine », Actes de la recherche en sciences sociales, no 136-137, 2001, p. 106 []
  10. Noël Nel, Le Débat télévisé, Paris, Armand Colin, 1990, p. 25. Voir aussi Dominique Mehl, La Fenêtre et le miroir. La télévision et ses programmes, Paris, Payot, 1992 []
  11. Guy Lochard, « Le jeune de banlieue à la télévision. Représenté ou instrumenté  ? », Médiamorphoses, no 10, 2004, p. 45 []
  12. nda : j’avais écrit réflexif, mais la rédaction de Médias a décidé de changer le terme sans que je puisse avoir droit au chapitre. Propos réfléchi ou propos réflexif, ce n’est pourtant pas la même chose, mais la seconde formulation est sans doute passée pour du « jargon » sociologique aux yeux de la revue []
  13. Ian Hacking, Entre science et réalité. La construction sociale de quoi  ?, Paris, La Découverte, 2001, p. 147 []

Racisme au travail

Véronique De Rudder et François Vourc’h, après de nombreux travaux sur la question, publient une contribution synthétique au sujet des discriminations racistes dans le monde du travail dans un ouvrage dirigé par Didier et Eric Fassin. La récente polémique entre le rappeur Médine et le directeur des programmes de Skyrock, Laurent Bouneau, est l’occasion d’effleurer cette difficile question pour le cas du rap.

Interviewé par le site booska-p.com, Laurent Bouneau, directeur des programmes de Skyrock, était amené à se justifier sur le choix de ne pas diffuser un certain nombre d’artistes.  Les arguments invoqués sont multiples, mais ce sont surtout ceux (nombreux et entremêlés) qu’il mobilise pour justifier l’absence de Médine sur les ondes de la station qui retiennent l’attention. Voici un extrait de l’interview en question (la vidéo complète se trouve plus bas) :

Médine… J’ai un problème c’est que j’ai pas le titre. Et que quoi qu’on en dise, Code barbe, je trouve que c’est trop dur. Le morceau ça me le fait pas. Donc la problématique que j’ai sur Médine, c’est sur le titre. Après je trouve que c’est un discours très didactique. C’est très… Voilà. Pour l’instant j’ai pas trouvé le morceau de Médine qui me plaisait. […] Je trouve que c’est un album qui est très… très… et puis très communautaire. C’est le problème aussi. C’est attention, il faut se servir de son identité, mais pour parler… moi je parle à l’ensemble d’une génération. C’est quand même des albums qui sont très teintés… qui sont je trouve très fortement… le parallèle avec les black panthers c’est pas neutre quand même. Mais la problématique, après, moi qui suis… euh… en quoi ça me touche ? Ca me touche pas ! Moi ce que j’ai besoin de Médine, c’est qu’à un moment il me fasse un morceau qui me touche. Pour l’instant, si tu veux, je l’écoute, il est intelligent, mais je dois faire un effort. […] C’est pas un truc qui est immédiat. Je fais un effort pour écouter. Quand je fais un effort, ça devient vraiment intéressant. Mais sur un morceau qui est joué dans la journée, il faut quelque chose… qui nous rassemble tous.

medine-code barbe

Le rappeur a reçu le message, et l’a plutôt mal pris. Il répond de deux manières, par le biais d’une interview accordée, toujours, à booska-p.com, et par l’intermédiaire d’une chanson, publiée dans la réédition de l’album Arabian Panther.

Avant d’examiner l’échange d’arguments, de Médine à Laurent Bouneau, prenons le temps d’un petit détour par un autre conflit comparable. Il oppose, quelques années auparavant, le label 45 Scientific au même Laurent Bouneau. Sur la radio parisienne Générations 88.2, dans l’émission Générations 2000  animée par Bob et Princess Anies, des membres du label indépendant 45 Scientific (Jean-Pierre Seck et Geraldo) évoquaient, en 2002, le conflit qui les opposait à Skyrock autour de la promotion d’un nouvel album du rappeur Booba, produit par le label. Jean-Pierre Seck explique :

On a eu un rendez-vous avec Laurent Bouneau pour l’album de Booba. Il a dit qu’il voulait pas le jouer, qu’il trouvait ça trop hardcore, que Booba s’attaquait à trop de lobby. Bref. Il nous a dit clairement moi ce que j’attends de vous, c’est un single pour vous jouer. […] Il a dit : « Booba il rappe pour le village ». On lui dit c’est quoi le village ? c’est quoi ton village, tu veux dire quoi par c’est du rap de village ? « Je veux dire il s’adresse qu’au milieu hip hop et il parle qu’à la communauté hip hop ». Bah déjà tu as une radio qui s’appelle premier sur le rap, donc les gens qui t’écoutent c’est des gens du hip hop. Donc ils font partie de ton village.

Et Géraldo d’ajouter, en conclusion : « Mais c’est super intelligent comme réflexion… les gens du village… c’est super ciste-ra ! » Raciste l’idée qu’un artiste ne viserait que les passionnés du genre ? Aucun rapport, aimerait-on s’exclamer. Sauf que le choix du mot « village », aux oreilles de Jean-Pierre Seck et Geraldo, ne sonnait pas comme un choix anodin. Comme le commente l’animatrice Princess Anies, réticente à cautionner le qualificatif de raciste, « si tu pousses le vice loin… ouais… ». Qu’est-ce qui fait que les uns seront tentés de «pousser le vice loin », quand d’autres préfèreront n’y voir qu’un fait anecdotique ? A n’en pas douter, l’intérêt à dramatiser le conflit. Mais est-ce le seul facteur en jeu ?

Revenons au cas de Médine. Dans le conflit entre 45 Scientific et Skyrock, on ne disposait ni de la version des faits du principal intéressé, ni surtout de ce que l’on pourrait appeler la scène inaugurale de l’offense. Au contraire, dans le conflit entre Médine et Laurent Bouneau, le propos incriminé est filmé, on peut l’écouter (et l’observer) sur cette vidéo (à partir de 7’43).

Les propos de Bouneau mêlent plusieurs arguments. Dans un premier temps, les chansons de Médine sont présentées comme trop dures, et / ou comme trop didactiques. Cette première séquence se conclut sur la formule sans appel : « je n’ai pas trouvé le morceau de Médine qui me plaisait ». Rien de plus logique, au fond, que cette invocation du goût personnel de la part d’un directeur des programmes dont les choix musicaux conditionnent une grande partie de l’audience de la radio qui l’emploie.

Relancé par l’intervieweur, Laurent Bouneau propose une nouvelle salve d’arguments. Au cœur de celle-ci, on trouve notamment l’idée que les chansons de Médine demanderaient un effort particulier pour être appréciées (l’occasion de glisser un compliment ambivalent sur l’artiste et son intelligence). L’argument est un classique des discours publics des radios commerciales (jeunes ou non), et a pu alimenter l’opposition à la loi sur les quotas de chanson au début des années 1990 ou justifier la diffusion intensive d’un petit nombre de titres à l’antenne.

Ces deux mouvements sont argumentés avec aplomb par un Laurent Bouneau au discours bien rôdé. Entre les deux arguments, pourtant, le propos est beaucoup plus hésitant. Les phrases se finissent plus rarement, les termes du raisonnement sont plus éliptiques. « Les albums de Médine sont très teintés… » de quoi ? « moi qui suis… euh… en quoi ça me touche ? » Moi qui suis quoi ? Le seul terme qui vient préciser ce flou sémantique est comme lâché à contre-cœur : « communautaire ». C’est ce mot sur lequel Médine, dans sa chanson, cristallise son indignation.

Les ambiguïtés de Laurent Bouneau lorsqu’il s’agit d’argumenter le caractère « communautaire » des chansons de Médine, couplées aux nombreux arguments affirmés, eux, avec aplomb avant comme après cette affirmation évoquent ce que Didier Fassin propose de décrire comme la dénégation d’un propos raciste (Fassin & Fassin 2009 : 144). « Je sais bien qu’il n’est pas légitime de dire que Médine et ses références ne me parlent pas à moi qui suis… (Blanc ?), mais quand même, ça ne parle pas à tout le monde (puisque ça ne me parle pas à moi), donc c’est communautaire, et d’ailleurs, c’est trop dur, trop didactique, trop pas neutre, trop intelligent, trop. »

Ce n’est là, évidemment, qu’une lecture possible. Pour reprendre la formule de Princess Aniès, tout dépend « si tu pousses le vice loin… » Médine, d’ailleurs, ne va pas jusqu’à interpréter explicitement le qualificatif « communautaire » comme la manifestation d’une discrimination raciste. Il juxtapose cependant, dans cette interview accordée à booska-p.com, deux arguments. Le premier, en forme de justification, explique pourquoi l’adjectif lui paraît faux.

Moi aussi, comme bon nombre d’internautes, j’ai vu l’interview de Laurent Bouneau, sur ton site, où clairement il taxe mon rap de communautaire, donc voilà, j’avais envie un peu de répondre à cette petite polémique-là. En disant que si je suis taxé de communautariste aujourd’hui – parce que je ne suis vraisemblablement pas communautaire ni communautariste, celui qui écoute mes albums de A à Z ne trouvera jamais à un moment donné un soupçon de communautarisme. Ce que je fais c’est de l’identitarisme. J’essaie de m’identifier, je me suridentifie peut-être, peut-être que je m’enferme dans un rôle, mais c’est parce que justement ce rôle-là on ne veut plus le voir exister en France, on ne veut plus de cette identité-là : jeune, issu de l’immigration, des quartiers populaires, musulman, mais pourtant, qui se revendique français.

Puis il argumente une autre idée :

Tous les artistes de ma génération, de Orelsan à Mac Tyer, tous ceux qui sont sortis plus ou moins en même temps que moi, ont eu en quelque sorte le droit d’être testé sur la radio Skyrock. En gros on a pris un de leurs morceaux, on l’a diffusé, et ça a eu son effet ou pas. […] Pourtant Médine a peut-être fait un meilleur score au niveau des chiffres, etc., et très sincèrement, ça ne doit pas me valoriser davantage par rapport à ces autres artistes-là. Mais malheureusement c’est les indicateurs de référence qu’utilisent les gens des radios. Aujourd’hui on regarde le top album, qui est-ce qui est là, qui est-ce qui est là…ok, ben Médine il a vendu tant de disques, presque 7 000 albums la première semaine. Logiquement, on devrait entrer dans une logique de partenariat avec les radios. Malheureusement on rentre pas dans cette logique de partenariat pour une raison qui est floue. Qui est obscure. On ne sait pas pourquoi. Est-ce que c’est le discours de Médine ? Est-ce que c’est l’image de Médine ? Bref. Est-ce que c’est les titres de Médine ? Moi je suis dans une position légitime de me poser la question : « comment ça se fait que les radios ne me diffusent pas, alors que tous les artistes de ma génération qui ont peut être vendu un peu moins que moi, sont diffusés ? ».

On trouve dans ce paragraphe un argumentaire caractéristique d’un sentiment de discrimination indirecte (voir l’article L122-45 du Code du travail, ainsi que ce rapport d’information au Sénat). La discrimination indirecte correspond à une situation où un écart de traitement est observable sans fondement recevable – en l’occurrence l’absence de testing sur une chanson d’un artiste comparable à d’autres artistes « testés ». Mais cette disposition du Code du travail s’applique aux relations entre un employeur et un salarié ou un candidat à un poste. Médine, en l’occurrence, n’est pas salarié par Skyrock, il n’est, selon le titre de sa chanson, qu’un « candidat libre » dans une industrie de la musique où les contrats salariés sont l’exception, et ne lient jamais un artiste à la radio qui est susceptible de diffuser ses œuvres.

Au delà du strict aspect juridique de la question, il y a quelque chose de bon à penser dans cette affaire. Le discours public de Laurent Bouneau, avec son invocation du caractère « communautaire » des chansons de Médine, semble avoir fait office de déclencheur dans l’expression par le rappeur d’un sentiment de discrimination. On peut éclairer les interprétations multiples auxquelles ces polémiques donnent prises à la lumière des remarques avancées par Didier Fassin dans l’ouvrage collectif De la question sociale à la question raciale ?. Il cite notamment le sociologue William E.B. Du Bois : « Entre moi et les autres, il y a cette question qui ne m’est jamais posée et qui pourtant est toujours dans l’air : qu’est-ce que cela fait d’être un problème ?… Et c’est vrai qu’être un problème est une étrange expérience. » Une expérience qui, selon lui, est au fondement d’une « double conscience » du monde social, renseignée par l’expérience intime de l’assignation raciste.

L’expérience intime ne vaut pas preuve irréfutable. Il serait tout aussi malvenu de la disqualifier par principe. Entre ce qui est subjectivement compris par ceux qui connaissent intimement une expérience et ce qui est objectivement argumentable, il y a un écart, une différence. Comme  le souligne Didier Fassin, « que les juges aient besoin de preuves pour condamner, on ne saurait le mettre en cause. Mais pour ce qui est du sociologue ou du citoyen, de l’historien ou du journaliste, ne pas entendre ce qui se joue dans cette différence de perception de la réalité, c’est renoncer à une certaine intelligence du monde social » (Fassin & Fassin 2009 : 44).

De Johnny à Joey

Un article de Chris Warne compare l’apparition du rock au début des années 1960 et l’apparition de la techno au début des années 1990, notamment sous l’angle des commentaires inquiets que ces genres musicaux suscitent. Cette approche conduit Warne à présenter quelques uns des événements qui marquent la naissance d’un rock’n’roll en français, depuis l’« été des bandes » de 1959 jusqu’au concert de la « Nuit de la Nation » en juin 1963, en passant par la naissance de l’émission de radio « Salut les Copains ! » sur Europe 1 (en 1959) et le magazine du même nom (à partir de septembre 1962).

Cet « été des bandes » est décrit avec ironie dans l’ouvrage que Vincent Peyre et Françoise Tétard consacrent à l’histoire de la prévention spécialisée : « les 6 et 7 juillet 1959, des journalistes, en mal de papiers en cette période estivale ou en quête de thèmes le moins politiques possible (la guerre d’Algérie fait rage), couvrent deux rixes entre bandes de jeunes : l’une se produit au square Saint-Lambert à Paris (dans le 15e arrondissement) entre deux bandes du quartier ; l’autre à Juan-Les-Pins, sur la Côté d’Azur, entre des jeunes du coin et des jeunes en vacances. Il n’en faut pas plus pour déclencher un phénomène de presse de grande envergure, qui durera au moins jusqu’en 1962. Les « blousons-noirs » entrent en scène, et la peur qu’ils suscitent se répand sur tout le territoire, telle une traînée de poudre. »1

Quelles que soient les circonstances exactes de la naissance d’un problème public des blousons noirs, le rock’n’roll naissant et ses figures de proues (Vince Taylor, Johnny Hallyday, Eddy Mitchell…) y sont étroitement associés. S’ouvre une période de « panique morale » autour de la jeunesse – qui intronise en même temps cette dernière comme nouvel acteur collectif, alimentée par les heurts avec la police qui succèdent au concert de la « Nuit de la Nation » et les incidents qui émaillent les tournées des stars du genre.

Chris Warne décrit, à partir de 1965, la conversion progressive de la scène rock française aux canons de la chanson et leur intégration au sein de l’industrie du divertissement. Symboles de ce mouvement, le départ de Johnny Hallyday pour le service militaire en avril 1964, puis son mariage avec Sylvie Vartan en avril 1965. « The stars of rock’n’roll have completed their journey of recognition from niche to mainstream audience » [Warne 2006 : 53]. Après les blousons noirs, les « ye-ye » ne sont plus la cible de paniques morales.

Galerie flickr de KAY HARPA
Galerie flickr de KAY HARPA

Warne examine, quarante ans plus tard, comment de nouvelles inquiétudes se cristallisent autour de la techno comme genre musical. Sont notamment dénoncés l’absence de paroles, l’usage du sampling ou encore le développement des raves parties. Warne souligne l’écart entre le rock, objet d’une large opprobre mais n’ayant suscité aucune réaction spécifique de l’État, et la techno, qui est l’occasion d’un double interventionnisme étatique, associant soutien public et économique de certains manifestations et législation restrictive autour du cadre légal du déroulement des raves.

Le rapprochement avec le traitement public du genre rap est tentant. On trouve en effet, en première approximation, une même ambivalence associée à un interventionnisme fort. D’un côté, le rap obtient dès le début des années 1990 un appui de l’État, soutien symbolique via des déclarations publiques et soutien économique via les dispositifs du ministère de la Culture (parfois) et du volet culturel de la politique de la ville (souvent)2. De l’autre, tout ou partie du rap est l’objet de campagnes de dénonciations publiques ou d’accusations judiciaires dans lesquelles des députés ou des ministres ont la part belle. A l’inverse de la techno, ce n’est ni la question du sampling, ni directement celle des concerts de rap qui est en question.

C’est encore moins l’absence de paroles, puisqu’au contraire, ce sont ces paroles qui dans presque tous les cas sont au cœur des débats. A commencer par la chanson « Police », du groupe NTM, publiée en 1993, et qui fera l’objet d’une plainte d’un syndicat policier.

  1. François Tétard et Vincent Peyre, Des éducateurs dans la rue : Histoire de la prévention spécialisée, La Découverte, 2006, p.122 []
  2. voir notamment Loïc Lafargue de Grangeneuve, Politique du hip-hop : Action publique et cultures urbaines, Presses universitaires du Mirail, 2008 []